Reconoce tus Defectos para Avanzar Hacia la Perfección (28/01/2018)

Hazrat Sheij Muhammad Mehmet ar-Rabbani 28 de enero de 2018/11 Jumad’al Awwal 1439 Sabah Namaz, Akbaba Dargah
 Assalamu Alaykum wa Rahmatullah wa Barakatuh
 
Auzu Billahi Minashaytanir Rajeem. Bismillahir Rahmanir Raheem, Wassalatu Wassalamu ala Rasulina Muhammadin Sayyidul Awwalin wal Akhirin, Madad Ya Rasulallah, Madad Ya As’habi RasuLillah, Madad Ya Mashayikhina, Sheykh Abdullah Daghestani, Sheik Nazim al-Haqqani. Dastur.
 
Tariqatunas sohba, wal khayru fil jamiyya
 
El hijo del hombre piensa que todo lo que tiene que ver con él está bien: todo lo que hace está bien y él mismo lo hace mejor. La gente no acepta sus fallas, pero otros ven tus fallas y te culpan o te las tiran a la cara. Y tu reconoces a quién hace esto no como tu camarada y amigo, sino como enemigo.
 
Los camaradas no le dicen mucho a una persona, pero cuando este es el caso las personas piensan que tienen razón. Por lo tanto, no te enojes cuando alguien te diga una palabra [que no te gusta]. Piensa: “Él vio lo que yo no vi”. Esto significa que tengo fallas. Tengo fallas que estas personas ven. Déjenme arreglarlos. “Entonces la gente no debería verlo como un castigo sino como una bendición (nima) de Allah. El del otro lado podría decirte cosas sobre las que no tienes idea, ya que está buscando tus fallas para arrojártelas a la cara. Él quiere hacerte daño. Mientras que, si lo arreglas cuando te enteras, sin saberlo te estaría haciendo bien.
 
El hijo del hombre está acostumbrado a la comodidad y la pereza. Si algo no te lo advierte, te quedarían como eres. Permanecerías igual durante cien años. Como dijimos, las personas están incompletas y necesitan progresar hacia la perfección (kamal). Lo que se entiende por perfección es reconocer los errores y defectos de uno para estar completo. Él se eleva si reconoce esas fallas y las reforma. Es lo mismo con todo. Es lo mismo para una sola persona, para la sociedad y para el estado. El estado tiene una administración y contra ellos está la oposición. Lo que significa la oposición son aquellos que dicen que lo saben todo mejor, o cuyo deber es recordarle a la administración sus deficiencias y errores.
 
Ese es el trabajo de la oposición. Es un deber oficial. Si hay un error en lo que dice la administración, existe la oposición para corregirlo. Si no, si no hay un error, entonces todavía están allí para hacer su trabajo. Estamos dando esto como un ejemplo de cómo las personas son de la misma manera. Frente al enorme estado y la administración existe una oposición que maldice, arroja a la cara todo tipo de errores y acusaciones, y hace todo lo que puede.
 
Cuando te dicen algo [que no te gusta], es una oposición. Deben pensar: “Su deber es advertirme y hacerme mejorar”. No los vean como enemigos y no guarden rencor. La gente debería agradecerse mutuamente. Los awliya (santos) y las grandes personas solían hacer esto. A veces las personas les decían malas palabras o les escribían una carta, y ellos decían: “Hijo, muchas gracias. Lo que dices es correcto. No sabíamos esto. Inshallah también lo haremos. Que Allah esté satisfecho con usted. No dijiste lo suficiente “.
 
Sin embargo, las personas de estos dias y epoca ni reconocen defectos ni aceptan fallas. No hay nadie mejor que ellos. Es por eso que siempre andan con enojo y llenos de animosidad adentro. Mientras que, como dijimos, es mejor que todo sea bueno. Necesitamos prestar atención a esto para que nuestro interior no esté lleno de rencor y animosidad, sino de bondad. Esa vez habría alivio. De lo contrario, no habría alivio, sino siempre angustia. Que Allah nos ayude Inshallah.
 
Wa Minallah at-Tawfeeq. Fatiha.
 
http://hakkani.org/insanogludur-hata-yapar-997

 
 

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