Que Allah santifique su noble secreto.

Eres algo inseparable en el corazón.
Mis párpados nunca cierran
sin que estés entre ellos y mis ojos.
Tu amor es parte de mí como el discurso interno del alma.
No puedo respirar excepto si estás en mi aliento
y te encuentro recorriendo cada uno de mis sentidos.

-Abul-Hasan Simnan

El Azufre Rojo entre los santos, la Lámpara de Cristal de este Universo y su Fundación, estaba apoyado en una firme Fé. Conocedor de los significados ocultos del Sagrado Corán, él era la clave de su secreto, iluminado con la esencia pura de la verdad. Tenía una enorme experiencia en el camino de sus predecesores. El sufismo era su sangre, el profeta Muhammad (saw) era su corazón y la Divina Presencia era su alma. Fue la Luminaria del Conocimiento para los seres humanos de su tiempo, Dueño de las Características Perfectas y Controlador de su Ser Activo. Él era el Océano de la Sabiduría para que todos los seres humanos navegaran y llegaran ilesos a la costa para ellos designada.

La tierra se iluminó con una nueva luz brillante cuando nació. La gente corrió hacia su puerta para encontrar a través de él la felicidad de esta vida y del Más Allá. Él era un Océano de Instrucción cuyas olas rompieron en su Divina Orilla. Dejó a los eruditos perplejos con su conocimiento superior y fue el más grande de todos los ascetas que uno haya visto o leído. Dio desinteresadamente de su Espíritu para calmar la sed de los mundos espiritual y físico. Él era una galaxia en sí mismo, adornado con soles y estrellas de variado tamaño y color, trayendo una luz diferente a cada individuo. Llevaba la Corona del Amor Divino de Dios, y de él la gente sorbía la ansiada miel de los Secretos Divinos. Nunca dejó a una persona sin alcanzarla y elevarla con su aliento espiritual. La oscuridad de la ignorancia desapareció bajo la luz de su conocimiento.

Fue amamantado del pecho de la Estación de los Ghawth, a cuyo trono ascendió más tarde en la vida. En su tiempo fue un revividor de la religión. La reputación de su sabio consejo y guía se extendió por la tierra. Los reyes tocaban a su puerta. Los eruditos buscaron sus revelaciones. En su tiempo no quedó nadie que no recibiera alimento de su espiritualidad. Por medio de su Luz, la oscuridad desapareció y los Secretos de las Bendiciones brillaron a través de la gente. Era el santo perfecto y el pilar de los conocedores.

Nació en Daguestán en el año 1309 H./1891a.d. en una familia de doctores. Su padre era médico general y su hermano era cirujano general en el ejército ruso. Fue criado y entrenado por su tío, Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani (q), el maestro de la Orden Sufi Naqshbandi en ese momento, quien lo cuidó especialmente desde sus primeros años de vida.

Durante el embarazo de la hermana de Shaykh Sharafuddin, él le dijo:

«El hijo que llevas no tiene velos en su corazón. Podrá ver los eventos que han pasado o que están por venir. Él es uno de los que puede leer el Conocimiento Invisible de las Tabletas Preservadas (lawh al-mahfuth) directamente. Él va a ser el sultán al-Awliya en su tiempo. Será llamado, entre los santos, «Naqeeb al-Ummah», el Líder de la Nación de Muhammad. Él va a perfeccionar la capacidad de estar con Dios y estar al mismo tiempo con las personas. Heredará el secreto al que el Profeta (saw) se refirió cuando dijo: «Tengo una cara mirando al Creador y tengo una cara mirando a la creación» y «Tengo una hora con el Creador y tengo una hora con la creación».»

«Cuando le des a luz, llámalo ‘Abdullah, porque llevará el secreto del servicio. El extenderá la Tariqat (camino sufi) de regreso a los países árabes y, a través de él, su sucesor extenderá la Tariqat en los países occidentales y en el Lejano Oriente. Debes tener cuidado con él. Te pido que cuando cumpla los siete años me lo entregues para criarlo y para que permanezca bajo mi custodia.«

El día 12 de Rabi`ul Awwal, un jueves, su madre Amina dio a luz a su hijo, a quien llamó Abdullah. Al momento del parto, alrededor de la medianoche, nadie estaba con ella. Su padre estaba ocupado y su hermano estaba fuera. Ella dijo que cuando lo estaba dando a luz vio una visión en la que dos mujeres se acercaron a ella. Una era Rabi`a al`Adawiyya y la otra era Asiya (la esposa del faraón, que creía en Moisés). Ellas la ayudaron a dar a luz. Después de un rato, la visión desapareció y vio a un bebé salir. En ese momento llegó su esposo y la ayudó a recibir a su hijo.

Sus padres nunca lo escucharon llorar. En su infancia, a la edad de un año, a menudo lo veían con la cabeza en el suelo postrado. Su madre, familia y vecinos estaban asombrados por esto. Habló a la edad de siete meses y pudo hacerse entender claramente. También era diferente a otros niños en otros aspectos. A menudo se lo veía moviendo la cabeza de derecha a izquierda mientras pronunciaba el Nombre Divino. A los tres años solía hablarle a los visitantes sobre su futuro. Él sabía su nombre sin estar familiarizado con ellos o sin que se lo dijeran. Sorprendió a la gente de su país. La gente solía venir a visitar la casa de sus padres para ver a este niño extraordinario y escucharlo hablar.

A los siete años ya estaba recitando el Corán. Solía sentarse con su tío, Shaykh Sharafuddin, y responder las preguntas que la gente le hacía. Sus respuestas siempre fueron muy claras en asuntos de la shariah, aunque nunca había estudiado jurisprudencia. Recitaba las evidencias de apoyo de las narraciones proféticas y del Corán sin haber estudiado nunca la ciencia de las narraciones proféticas. Esto hizo que la gente se sintiera cada vez más atraída por él.

La casa de su padre siempre estaba llena de visitantes que venían a preguntarle sobre sus problemas, dificultades y asuntos cotidianos. Él les respondía y predecía sus resultados. Se hizo tan famoso a la edad de siete años, que si alguien en su pueblo quisiera casarse, primero iban a él y le preguntaban si el matrimonio estaba destinado a tener éxito. Más que eso, preguntaban si el matrimonio estaba de acuerdo con la Voluntad de Allah tal como se menciona en las Tablas preservadas.

Los eruditos de su tiempo ratificaron sus decisiones y aceptaron su jurisdicción. Los conocedores de su época estaban tan fascinados con su conocimiento, aunque solo tenía siete años, que vendrían de lejos para escuchar el conocimiento espiritual que fluía de él como una fuente. Su tío le preguntó cómo podía hablar sin esfuerzo y sin fin. Él respondió: “Oh, mi tío, se trata de palabras escritas frente a mí desde la Presencia Divina. Solo tengo que mirar y leer lo que está escrito «.

Solía discutir temas de profundo conocimiento de los que nunca antes se había hablado. A la edad de siete años, dijo a los maestros espirituales de la sabiduría de su tiempo: «Si hablo lo que se ha puesto en mi corazón del Conocimiento Divino, incluso los santos me cortarían la garganta».

Fue extremadamente meticuloso al guardar las prescripciones de la Shariah. Era el primero en aparecer para Salat (oración) en la mezquita cinco veces al día. Era el primero en estar presente para Dhikr. Era el primero en estar presente en las reuniones de eruditos. Era el primero en estar presente en las reuniones espirituales.

Adquirió fama por curar a los enfermos al recitar la Surat al-Fatiha. Le trajeron a muchas personas con diferentes tipos de enfermedades y él leía la Surat al-Fatiha y las soplaba y se curaban. Tenía un tremendo poder para curar incluso a personas que estaban lejos. La gente acudía a él y le pedía ayuda para sus padres, una esposa o alguien que estaba enfermo y no podía acudir a él. Él leía un Fatiha y se las enviaba, y se curaban al instante, desde cualquier distancia. La curación era una de sus especialidades entre sus infinitas especialidades.

Él dijo sobre sí mismo:

«Soy descendiente de Sayyidina Miqdad ibn al-Aswad (r), a quien el Profeta (saw) solía nombrar como su suplente cada vez que salía de Medina en una expedición. Heredé, como mi tío, las cinco marcas de la mano bendita del Profeta (saw), que él había colocado en la parte posterior de mi bendito abuelo, Miqdad ibn al-Aswad (r). De esa marca de nacimiento brilla una luz especial.»

En ese momento, Daguestán estaba bajo la severa opresión y tiranía de los ejércitos de ocupación rusos. Su tío, que era el jefe espiritual de la aldea, y su padre, que era un médico conocido, decidieron emigrar de Daguestán a Turquía. Después de llegar a esta decisión, le pidieron a Shaykh Abdullah que hiciera consultas espirituales sobre la conveniencia de migrar en ese momento. Grand Shaykh Abdullah describió el evento:

Esa noche recé ‘Isha’, luego renové mi ablución y recé dos rakats. Luego me senté a meditar, conectándome a través de mi shaykh, mi tío, con el Profeta (saw).

Vi al Profeta (saw) venir a mí con 124,000 Sahaba (Compañeros) diciéndome: ‘Oh hijo mío, estoy liberando todos mis poderes y los de mis 124,000 Compañeros de mi corazón. Dí a tu tío y a los cuidadores de la aldea que migren inmediatamente a Turquía.

Entonces vi al Profeta(saw) abrazándome y me vi desaparecer en él. Tan pronto como desaparecí en él, me vi a mí mismo ascendiendo desde el Domo de la Roca, el Bait ul-Maqdis, desde el cual el Profeta (saw) ascendió en el Viaje Nocturno. Me vi a mí mismo a horcajadas sobre el mismo Buraq que llevaba al Profeta (saw) y me vi transportado en una visión verdadera, a la Estación de Dos Longitudes de Arco, donde pude ver al Profeta (saw) pero no a mí mismo.

Me sentí parte de la totalidad del Profeta (saw). A través de esa Ascensión recibí las Realidades que el Profeta (saw) vertió en mi corazón de lo que había recibido en la Noche de la Ascensión. Todos estos diferentes tipos de conocimiento llegaron a mi corazón en palabras de luz, que comenzaron en verde y cambiaron a púrpura, y los entendimientos fueron vertidos en mi corazón en una cantidad que no se puede medir.

Escuché una voz proveniente de la Presencia Divina que decía: «Acércate, oh siervo, a Mi Presencia». Cuando me acerqué a través del Profeta (saw), todo desapareció, incluso la realidad espiritual del Profeta (saw) desapareció. Nada existía excepto Allah, Todopoderoso y Exaltado.

Entonces escuché una voz de todas Sus Luces y Atributos que brillaban en Su Presencia, ‘Oh, mi sirviente, ahora ven al Estado de Existencia dentro de esta Luz’. Sentí que surgía a través del Profeta (saw), después de haber sido aniquilado , apareciendo y existiendo en la Presencia Divina, decorada con los Noventa y Nueve Atributos. Entonces me vi dentro del Profeta (saw), apareciendo dentro de cada creación que existía por el poder de Allah. Eso nos llevó a un estado en el que pudimos darnos cuenta de que hay universos además de este universo, que hay Creaciones infinitas de Allah, Alto y Sublime. Entonces sentí que mi tío me sacudía el hombro y decía: ‘Oh hijo mío, es hora de la oración de Fajr.

Recé a Fajr detrás de él y más de 300 personas del pueblo rezaron en congregación con nosotros. Después de Fajr, mi tío se levantó y dijo: «Le pedimos a mi sobrino que hiciera istikhara (consulta espiritual)». Todos estaban ansiosos por escuchar lo que había visto. Mi tío dijo inmediatamente: ‘Fue llevado ante la presencia del Profeta (saw) por mi poder. El Profeta (saw) dio permiso a todos para mudarse a Turquía. Luego lo llevó a través de los estados hasta el estado de «la distancia de dos longitudes de arco». Luego lo llevó a una estación de tal manera que le abrió una visión de conocimiento que nunca antes se había abierto a ningún santo, incluido yo mismo. Su Ascensión fue un medio de instrucción para los santos pasados ??y presentes, y una Clave para abrir un Océano Gigante de Conocimiento y Sabiduría.

Me dije a mí mismo: «Mi tío estaba conmigo en esa visión, y fue con su poder que recibí esa visión».

Todos en el pueblo comenzaron a prepararse para la emigración. Nos mudamos de Daguestán a Turquía en un viaje lleno de dificultades causadas tanto por los soldados rusos como por los bandoleros que mataron sin la menor provocación.

Cerca de la frontera con Turquía, estábamos viajando a través de un bosque que se sabía que estaba lleno de soldados rusos. Era la hora de Fajr. Mi tío dijo: «Rezaremos Fajr y luego cruzaremos el bosque». Rezamos Fajr y comenzamos a movernos. Entonces Shaykh Sharafuddin dijo a todos: «¡Alto!» y pidió un vaso de agua. Alguien le entregó un vaso de agua y él leyó sobre el del Ya Sin (ayat 9): ‘Y hemos puesto una barrera frente a ellos y una barrera detrás de ellos, y los hemos envuelto en velos para que no puedan ver » Y después leyó «Fallahu khairul hafidhan wa Huwa arhamur-Rahimeen.»

Allah es el mejor protector, y es el más misericordioso de los que muestran misericordia. [12:64]

Mientras leía estos versículos, todos sintieron que algo les venía al corazón, y vi a todos los emigrantes temblando. Allah me dio una visión en ese momento para que pudiera ver que estábamos rodeados por el ejército ruso por todos lados. Vi que disparaban a todo lo que se movía, incluso a un pájaro. Entonces vi que estábamos pasando y que estábamos a salvo. Estábamos cruzando el bosque y no escucharon ningún sonido de nuestros pasos o de nuestros animales, hasta que llegamos sanos y salvos al otro lado de la frontera.

La visión terminó cuando Shaykh Sharafuddin terminó de leer. Arrojó el agua delante de nosotros y dijo: ‘¡Muévanse ahora! Pero no miren hacia atrás». Mientras avanzábamos, podíamos ver a los soldados rusos por todos lados, pero era como si fuéramos invisibles. Nos movimos por 20 millas a través de ese bosque. Nos llevó desde la mañana hasta después de las oraciones de Isha. No paramos excepto para rezar y éramos invisibles para todos. Escuchamos al ejército ruso disparando contra personas, pájaros, animales y cualquier cosa que se moviera. Pero pasamos sin ser detectados, ilesos. Éramos las únicas personas que estaban a salvo. Salimos del bosque y cruzamos a Turquía.

Primero viajamos a Bursa, donde Shaykh Sharafuddin estableció su hogar durante un año. Después de eso se mudó a un lugar llamado Rashadiyya, donde estableció una aldea para emigrantes daghestani. Estaba ubicado a treinta millas de Yalova, que está en la costa de Mármara, a unas cincuenta millas de Bursa y a unas 60 millas de Adapazar. Allí construyó la única mezquita en ese pueblo, y al lado construyó su propia casa. Todos se ocuparon de construir sus casas. Mi padre y mi madre construyeron una casa adyacente a la casa de Shaykh Sharafuddin.

Cuando cumplí los trece años, Turquía estaba bajo el ataque de los ejércitos británico, francés y griego. El ejército turco estaba reclutando a todos, incluso a los niños. Querían que me uniera al ejército, pero mi tío, que tenía una buena relación con el sultán Abdul Hamid, se negó a enviarme. Mi padre murió y mi madre estaba sola, así que tuve que trabajar para mantener a mi madre. Cuando cumplí los quince años, Sayyidina Shaykh Sharafuddin me dijo: ‘Ahora, hijo mío, eres maduro y adulto y tienes que casarte’. Me casé a la temprana edad de quince años y viví con mi madre y mi mujer.

Su primera seclusión y entrenamiento espiritual

Shaykh Sharafuddin crió y entrenó a Shaykh Abdullah con intensa disciplina espiritual y largas horas de dhikr. Después de seis meses, se le ordenó entrar en seclusión durante cinco años. Él dijo:

Era un recién casado de solo seis meses cuando mi Shaykh me ordenó entrar en seclusión durante cinco años. Mi madre estaba tan infeliz que fue a quejarse a mi shaykh, su hermano, al respecto. Mi esposa también estaba infeliz, pero mi corazón nunca se quejó. Por el contrario, mi corazón estaba completamente feliz de entrar en la seclusión que deseaba tan intensamente.

Entré en la seclusión, aunque mi madre estaba llorando y diciendo: ‘No tengo a nadie excepto a ti. Tu hermano todavía está en Rusia y tu padre falleció «. Sentí lástima por mi madre, pero sabía que era una orden de mi Shaykh y que venía directamente del Profeta (saw). Ingresé a esa seclusión con la orden de tomar seis duchas todos los días con agua fría y cumplir con todas mis obligaciones y prácticas devocionales diarias (wird / dhikr). Además, se me ordenó leer al menos siete, y hasta quince, secciones del Corán y repetir el Santo Nombre de Allah 148,000 veces y oraciones en el Profeta (saw) 24,000 veces al día.

También había muchas otras prácticas, todas para realizar en un estado centrado y meditativo. Estaba en una cueva, en lo profundo de un gran bosque, en lo alto de una montaña cubierta de nieve. Una persona fue asignada para servirme con siete aceitunas y dos onzas de pan todos los días. Entré en esa seclusión cuando tenía quince años y medio y estaba bastante gordo. Cuando salí de esa seclusión a los veintidós años de edad, estaba muy delgado, pesaba solo 100 libras.

Lo que se me reveló de experiencias y visiones no se puede expresar con palabras. Cuando entré en la seclusión le dije a mi ego: «Oh, mi ego, incluso si voy a morir, no voy a abandonar esta seclusión». Tu debes saber eso. No intentes cambiar de opinión o engañarme «.

Había un agujero en la cueva, y cuando entró en la seclusión, lo tapó con un paño. Él continuó diciendo:

Dormí muy poco en esa seclusión. Nunca sentí la necesidad de dormir, porque tenía un apoyo celestial tan fuerte. Una vez tuve una visión del Profeta(saw) en seclusión en la Cueva de Hi-ra. Durante cuarenta días me senté detrás de él y nunca durmió sino que continuó en ese estado.

Cuando estaba haciendo dhikr una noche después de la medianoche, una gran tormenta azotó la montaña. Podía escuchar esa tormenta derribando árboles, lloviendo y finalmente nevando. Hacía mucho frío y nada me calentaba excepto el calor de mi Dhikr. Un fuerte viento sopló la tela del hoyo. Me estaba congelando y la nieve soplaba a mi alrededor. Tenía tanto frío que no podía mover los dedos para contar las repeticiones de mi Dhikr. Mi corazón casi se detuvo. Entonces se me ocurrió cerrar el agujero de nuevo. Tan pronto como se me ocurrió esa idea, vi la visión de mi shaykh gritando: ¡Oh, hijo mío! ¿Estás ocupado contigo mismo o estás ocupado con Aquel que te creó? Si mueres de frío, es mejor para ti que permitirle a tu corazón un momento de descuido «. Esa visión me dio calor en mi corazón y determinación para reiniciar el Dhikr de inmediato. Mientras continuaba, el Dhikr llegó más viento y con él más nieve. Luché conmigo mismo, finalmente diciéndome: «Déjame morir, aun así continúo mi dhikr». Tan pronto como dije eso, el viento paró y la nieve paró. Luego cayó un árbol y cubrió ese agujero en la cueva.

Un día después de rezar la última oración de la noche, mientras estaba ocupado con Dhikr, y mi corazón estaba conectado con su Origen, me vi haciendo Dhikr en la Divina Presencia. Al mismo tiempo, sentí que algo me rodeaba. Sabía que no era algo celestial, que era algo físico. Recordé el dicho del Profeta (saw): «Nada pone miedo en mi corazón excepto el temor de Allah». Aunque sentí algo a mi alrededor y me envolvió, mi corazón permaneció intacto en la Divina Presencia.

En ese estado llegué a un lugar en la Estación de la Conciencia de los Números (wuquf `adadi) de 777,777 repeticiones del Nombre Divino. Iba a 777,778 cuando escuché que la Presencia Divina se dirigía a mí, ‘¡Oh, mi sirviente! Has alcanzado el secreto de Wuqaf cAdadi esta noche y has obtenido la llave de esa estación. Entra en nuestra presencia en el estado de Aquel que habla con Allah (kalimullah), el estado de Sayyidina Musa (as) cuando habló directamente con Dios. Vi que estaba hablando con la Divina Presencia y recibí respuestas a preguntas que los santos nunca antes habían podido responder. Aproveché la oportunidad para preguntarle a Allah: «Oh Allah, ¿cuál es tu nombre más grande?» Y escuché: «Oh, mi sirviente, se te dará eso más tarde». Entonces esa visión desapareció y llegó el momento de la oración Fajr.

Antes de cada oración, estaba obligado a darme una ducha fría. No había, por supuesto, agua corriente, así que tenía que usar nieve derretida para ducharme. Cuando estaba a punto de levantarme para lavarme y orar, descubrí que frente a mí cara estaba la cabeza de una serpiente, que me había rodeado por completo. Su cabeza estaba preparada para que cualquier movimiento por miedo pudiera causar que me mordiera. No le di importancia a esa serpiente. Sabía que si sentía miedo, atacaría. Entonces, en mi mente, hice que no existiera. No podía ducharme con la serpiente envuelta a mi alrededor, pero la orden del Shaykh tenía que ser seguida. Entonces vertí el agua sobre mi ropa y sobre la serpiente. Durante cuarenta días esa serpiente permaneció envuelta a mi alrededor. Cuando estaba orando, movía su cabeza para permitir mis postraciones. Durante cuarenta días, esa serpiente vigilaba, buscando cualquier error o miedo, para atacarme. Esta prueba de mi shaykh, para ver si tenía miedo de alguien más que Allah, finalmente terminó y esa serpiente comenzó a desenrollarse a mi alrededor. Se sentó un rato frente a mí. Luego desapareció.

Pasó cinco años en esa seclusión particular, que terminó a la edad de 22 años. Cuando salió, era elegible para el servicio militar obligatorio. Esta vez fue al ejército.

Su ascensión

Él dijo,

Vi a mi madre solo por una o dos semanas. Luego me llevaron a la batalla conocida como Safar Barlik en los Dardanelos. Un día hubo un ataque del enemigo y unos 100 de nosotros nos quedamos atrás para defender una frontera. Yo era un excelente tirador, capaz de golpear un hilo desde una gran distancia. No pudimos defender nuestra posición y sufrimos un ataque feroz. Sentí una bala golpear mi corazón y caí al suelo herido de muerte.

Mientras yacía muriendo, vi al Profeta (saw) venir hacia mí. Él dijo: ‘Oh hijo mío, estabas destinado a morir aquí, pero aún te necesitamos en esta tierra tanto en tu forma espiritual como física. Vengo a ti para mostrarte cómo muere una persona y cómo el Ángel de la Muerte toma el alma». Me presentó una visión en la que vi que mi alma abandonaba mi cuerpo, célula por célula, comenzando por los dedos de los pies. A medida que la vida se retiraba, pude ver cuántas células había en mi cuerpo, y la función de cada célula, y la cura para cada enfermedad de cada célula. Escuché el dhikr de cada celda.

A medida que mi alma pasaba, experimenté lo que siente una persona cuando muere. Fui llevado a ver los diferentes estados de la muerte: estados dolorosos de la muerte, estados fáciles de la muerte y los estados más felices de la muerte. El Profeta (saw) me dijo: ‘Eres de los que pasan en un estado de muerte maravilloso’. Estaba disfrutando mucho de ese paso porque estaba volviendo a mi Origen, lo que me hizo comprender el secreto del ayat del Corán, «A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro regreso» [2: 156].

Esa visión continuó hasta que experimenté que mi alma partía en el último aliento. Vi venir al Ángel de la Muerte y escuché las preguntas que haría. Experimenté todos los tipos de visiones que le aparecen a los moribundos, sin embargo, estuve vivo durante esa experiencia y esto me permitió comprender el secreto de ese estado.

Entonces en esa visión vi a mi alma mirando hacia mi cuerpo, y el Profeta (saw) me dijo: «¡Ven conmigo!» Acompañé al Profeta (saw), y él me condujo a una visión de los Siete Cielos. Vi todo lo que quería que viera en los Siete Cielos, y luego me llevó al Estado de Maqam as-Sidq (la Estación de la Verdad), donde conocí a todos los Profetas, a todos los santos (Siddiqeen), a todos los mártires y a todos los justos (Saliheen).

«Luego dijo:» Oh, hijo mío, ahora te llevaré a ver la tortura del infierno. «Allí vi todo lo que el Profeta (saw) había mencionado en el hadiz sobre la tortura y el castigo de ese lugar. Le dije:» Oh Profeta, tu que fuiste enviado como Misericordia para los Seres Humanos, ¿no hay forma de salvar a estas personas? «Él respondió:» Sí, hijo mío, con mi intercesión se pueden salvar. Te estoy mostrando el destino de esas personas si no tuviera el poder de interceder por ellas. «

«Entonces el Profeta (saw) dijo:» Oh, hijo mío, ahora te devolveré a la tierra y a tu cuerpo.» Tan pronto como el Profeta (saw) dijo eso, miré hacia abajo y vi mi cuerpo, algo hinchado. Miré eso y dije: ‘Oh Profeta de Dios (saw), es mejor estar aquí contigo. No quiero regresar. Estoy feliz contigo en la Divina Presencia. Mira ese dunya, ya he estado allí y ahora me he ido. ¿Por qué debería regresar? Mira, mi cuerpo está hinchado «

«Él dijo: ‘Oh, hijo mío, debes regresar. Ese es tu deber». Por orden del Profeta (saw), regresé a mi cuerpo, aunque no quería hacerlo. Cuando entré en mi cuerpo, vi que la bala en mi corazón estaba encerrada en carne y el sangrado se había detenido. Cuando entré en mi cuerpo suavemente, la visión terminó. Cuando terminó, vi a los médicos en el campo de batalla buscando a los sobrevivientes entre los muertos. Entonces uno de ellos dijo: «Ese está vivo, ese está vivo». No tenía poder para hablar o moverme, y me di cuenta de que habían pasado siete días en que mi cuerpo había estado recostado allí. «

“Me llevaron y me trataron, hasta que me recuperé y mi salud se restableció. Luego me enviaron de vuelta a mi tío. Tan pronto como llegué, me dijo: «Oh, hijo mío, ¿disfrutaste tu visita?», No dije «sí» y no dije «no», ya que quería saber si se refería a la visita al ejército o la visita en compañía del profeta (saw). Luego me preguntó de nuevo: «Oh, hijo mío, ¿disfrutaste tu visita al Profeta (saw)?». Entonces me di cuenta de que lo sabía todo. Así que corrí hacia él y le besé la mano y le dije: «Oh, mi Shaykh, fui con el profeta (saw) y debo admitir que no quería volver. Pero él me dijo que era mi deber.

Rendición total

Shaykh `Abdullah (q) continuó su vida bajo la atenta mirada de su tío, Shaykh Sharafuddin (q), y avanzó aún más en el conocimiento espiritual. Un día, Shaykh Sharafuddin estaba sentado en una reunión de 300 eruditos, tanto religiosos como espirituales, y estaban allí para discutir asuntos importantes para su vida espiritual. Estaban sentados en una colina cerca de su mezquita.

Shaykh `Abdullah (q) subió la colina hacia la reunión. Algunos de los eruditos le dijeron a Shaykh Sharafuddin: «Estamos asombrados de la gran importancia que le das a ese niño». El Sheik respondió:

Míralo. El viene a verme. Si un niño pequeño de siete años se le acercara y le dijera: ‘Tu Shaykh te está enviando un mensaje de que debes ir a Meca’, incluso si yo no hubiera enviado a ese niño, ‘Abdullah aceptaría inmediatamente y haría lo que ese niño dice. Esto se debe a que él me relaciona con todo y sabe que todo lo que viene a él viene de mí, independientemente de los medios. Él sabe que si proviene de mí, la orden es del Profeta (saw), porque mi corazón está conectado a su corazón, y que su origen es de Allah. Ahora, si eso sucediera, él inmediatamente dirigiría sus pasos hacia Meca, sin volver a su esposa o su madre para decir adiós, ni empacar provisiones. Por eso le doy tanta importancia; y también porque sé en qué tipo de estación se encuentra.

Nadie antes que él, incluido yo mismo, ha podido entrar o ver el estado en el que se encuentra ahora. Ha alcanzado un estado más alto que mi estado y más alto que mis maestros en esta Tariqat. A medida que la tariqat continúa de un maestro a otro, se mueve hacia arriba. A medida que el secreto se pasa de un shaykh a otro, el rango aumentará al agregar el secreto del sucesor al secreto que recibe. Al mismo tiempo, el rango del Profeta (saw) siempre aumenta, en todo momento, y a medida que se eleva cada vez más, también lo hacen los santos de su nación. Ese es el significado del versículo: «Y sobre todo poseedor de conocimiento hay un Todopoderoso». [12:76]

Grandshaykh `Abdullah (q) solía servir en el khaniqah de su maestro. Todos los días, cientos de visitantes llegaban a visitar al shaykh, la mayoría de ellos procedentes de Daguestán. Entre los muchos visitantes del Shaykh estaba el profesor ruso George Gurdjieff. Habiendo llegado recientemente a Turquía, después de un largo y arduo viaje, el conocimiento de los Nueve puntos se le abrió a través de él. La visión fue por las bendiciones del versículo: «¡Paz! una Palabra (de saludo) del Señor Más Misericordioso «[36:58].

Cada uno de los Nueve Puntos está representado por uno de los nueve Santos que están en el Nivel Más Alto en la Presencia Divina. Son las claves de los poderes incalculables dentro del hombre, pero no hay permiso para usar estas claves. Este es un secreto que en general no se abrirá hasta los últimos días cuando aparezca el Mahdi (as) y Jesús (as) regrese.

Grandshaykh Abdullah (q)

Esta reunión nuestra ha sido bendecida. Guárdalo como un secreto en tu corazón y no hables de eso en esta vida. `Abd an-Nur, porque ese es tu nombre con nosotros, eres libre de quedarte o ir según lo permitan tus responsabilidades. Siempre eres bienvenido con nosotros. Has alcanzado seguridad en la Divina Presencia. Que Allah te bendiga y te fortalezca en tu trabajo.

Grandshaykh Abdullah (q)

Sus estados y discursos después de su segunda seclusión

A los 30 años de edad, al Sheik Abdullah se le ordenó entrar en una segunda seclusión durante cinco años. Durante esa seclusión, se le otorgaron muchas visiones y estados, que sería imposible describir dentro del alcance de este libro. Después de completar esta segunda seclusión, el poder de su atracción espiritual aumentó. Se hizo tan famoso que incluso durante la vida de su shaykh, la gente solía ir de todas partes para aprender de él.
Los siguientes son algunos de sus discursos:

No les hablo de ninguna Estación (Maqam), Manifestación (Tajalli) o Rango (Rutbah) sin que yo ya haya ingresado a esa estación o posición y haya experimentado esa Manifestación. No soy como muchos otros, no hablo separando mi vista de mi corazón, enumerando las Estaciones (Maqamat) para ustedes sin que yo conozca su Realidad (haqiqah). ¡No! En primer lugar yo seguí ese camino y vi de qué se trataba. Aprendí las Realidades y Secretos que se pueden encontrar a lo largo de él, e hice mi camino a lo largo de él hasta que obtuve el Conocimiento de la certeza (ilm al-yaqin), el Ojo de la certeza ( ayn al-yaqin) y la Verdad de certeza (haqq al-yaqin). Solo entonces les hablo, dándoles una pequeña muestra de lo que he probado, hasta que pueda hacerles llegar a esa estación sin cansarlos y sin dificultades.

Hay cinco estaciones del Corazón: qalb, sirr, sirr as-sirr, khafa y akhfa. Qalb es el corazón, sirr es el secreto, sirr as-sirr es el secreto del secreto, khafa es el oculto y akhfa el más oculto. El secreto de esta Tariqat se basa en estas cinco lata’if (Cosas sutiles), las Estaciones del corazón.

Latifat al-qalb, la etapa del Corazón, está bajo la autoridad de Sayyidina Adam (Adan), porque representa el aspecto físico del corazón. Latifat as-sirr, la estación del Secreto, está bajo Sayyidina Nuh (Noé), porque es el Buque que se salva del Océano de la Oscuridad, la salvación del diluvio de ignorancia. Latifat Sirr as-Sirr, la estación del Secreto del Secreto, está bajo dos Profetas (saw) : Ibrahim (Abraham) y Musa(Moises), que representan la Divina Presencia de Allah en la Tierra. Allah hizo de Ibrahim el símbolo de todos sus califas en esta Tierra, como se menciona en el verso de la creación de la humanidad: «Crearé un vicegerente en la tierra». [2:30]. Musa fue bendecido con escuchar y hablar con Allah, que son los dos atributos esenciales del conocimiento.

Latifat al-khafa, la Estación Oculta, está bajo Sayyidina ‘Isa (Jesús). Debido a su relación con el Conocimiento Oculto, él representa la comprensión espiritual.

Latifat al-akhfa, la Estación Más Oculta, está bajo la Realidad de Sayyidina Muhammad, porque se le otorgó una estación muy por encima de la de todos los demás Profetas (saw) y mensajeros. Él fue el que se elevó, en la Noche de la Ascensión, a la Divina Presencia. Esto está representado por la Kalima (Frase Sagrada), porque no hay «la ilaha illallah» sin «Muhammadun Rasalullah».

Las luces de estas estaciones me han sido mostradas. La luz del corazón es de un tono amarillo; la luz del secreto es roja; la luz del secreto del secreto es blanca; la luz de la estación oculta es verde; y la luz de la estación más oculta es negra.

Estas Cinco Estaciones son el centro de los Nueve Puntos, que representan el lugar de la Revelación e Inspiración de la Presencia Divina en el corazón del ser humano. Estos nueve puntos se encuentran en el pecho de cada persona y representan nueve estados ocultos diferentes en cada ser humano. Cada estado está conectado a un santo, que tiene la autoridad para controlar ese punto.

Si el buscador en el Camino Naqshbandi es capaz de descubrir y hacer contacto espiritual con el maestro autorizado que controla estos puntos, se le puede dar conocimiento y poder para usar estos nueve puntos.

Las condiciones relacionadas con la apertura de estos nueve puntos solo pueden aludirse oblicuamente. La primera estación implica el poder de encarcelar al ego. La clave para el segundo estado es Dhikr con la ilaha illallah. El tercer estado consiste en presenciar el grabado del nombre de Allah en el corazón (naqsh). El cuarto estado se relaciona con el significado de ese grabado en el corazón. El quinto estado es imprimir el grabado con el dhikr. En el sexto estado, se hace a voluntad que el corazón pare de bombear y que comience a bombear a voluntad. El séptimo estado es tener en cuenta la cantidad de veces que uno detiene el bombeo del corazón y la cantidad de veces que uno reanuda el bombeo del corazón.

En el octavo estado, uno menciona la frase «Muhammadun Rasulullah» en cada cese del corazón y en cada restauración de su bombeo. La novena etapa es regresar a tu Cueva, como Allah mencionó en Surat al-Kahf: “Cuando te apartes de ellos y de las cosas que adoran que no sean Allah, llevate a ti mismo a la Cueva: tu Señor derramará Sus misericordias sobre ti … «[18:16].

La cueva es la presencia divina. Aquí uno pronuncia la apreciada oración del Profeta (saw): «Oh Dios, tú eres mi destino y tu placer es lo que busco». El corazón, mientras circula entre el cese y la restauración de su bombeo, existe al nivel de la Esencia de la Divina Presencia. Debido a que esa Esencia Divina es la fuente de todo ser creado, ese corazón será uno con cada creación más minuciosa en este universo. El corazón que ha alcanzado los secretos de los nueve puntos podrá verlo todo, oírlo todo, saberlo todo, saborearlo todo, sentirlo todo, ‘Hasta que Él sea el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, el lengua con la que habla, la mano con la que agarra y los pies con los que camina. Él será señorial, solo necesita decir una cosa ¡Sé! y será.

El testamento de Shaykh Sharafuddin

En los últimos días de la vida de Shaykh Sharafuddin, escribió su testamento y se lo dio a Shaykh Abdullah. Él predijo en ese momento

Después de que muera, tendrás la oportunidad de salir de Turquía. Cuando llegue esa oportunidad, debes aprovecharla, porque tu deber no reside aquí, sino fuera de Turquía.

Shaykh Sharafuddin (q)

Shaykh Abdullah (q) tuvo dos hijas de su esposa Halima, la mayor se llamaba Rabi`a y la menor Madiha. Nueve de sus hijos no lograron sobrevivir. Después de que su Shaykh falleció, una delegación vino a él del Rey Faruq de Egipto para transmitir las condolencias del Rey, ya que Shaykh Sharafuddin (q) tenía muchos seguidores en Egipto. Uno de los príncipes que vino con la delegación vio a su hija Madiha. Inmediatamente se sintió atraído por ella y le pidió su mano en matrimonio.
Shaykh Abdullah se dio cuenta de que esta era la oportunidad de salir de Turquía que su Shaykh había predicho. Inmediatamente aceptó la propuesta, y con el consentimiento de su hija, el matrimonio se llevó a cabo rápidamente. Poco después recibió una invitación del nuevo esposo de su hija para ir a Egipto.

Fui a Egipto y me quedé con mi hija. La relación entre ella y su esposo no era buena. Después de un tiempo, el matrimonio fracasó y terminó en divorcio. Seguí el consejo de mi shaykh de aprovechar esa oportunidad. Abordé un barco con mi esposa e hijas en Alejandría y navegué a Latakia. De Latakia fui a Alepo, donde aterricé con solo diez piastras [unos 10 centavos] en mi bolsillo, y ninguna otra posesión mundana conmigo. Fui a la mezquita a rezar Maghrib con mis hijas y mi esposa. Allí se me acercó un hombre y me dijo: «Oh, mi Shaykh, por favor sé mi invitado». Nos llevó a mí y a mi familia y nos recibió. Considero que este es uno de los milagros de mi shaykh, que nos llevó de Egipto a Alepo, donde Allah nos abrió una puerta.

Grandshaykh Abdullah (q)

Se quedó un tiempo en Alepo, donde la gente tuvo el honor de tenerlo. Los eruditos vinieron a sentarse y escucharlo, y quedaron fascinados con sus discursos y su conocimiento. Lo llamaron el revividor de la religión.
Desde allí se mudó a oms, donde visitó la mezquita y la tumba del Compañero del Profeta (saw), Khalid ibn al-Walid (r). Se quedó brevemente en oms. Se mudó a Damasco, en el distrito de Midan, cerca de la tumba de Sa`d ad-Din Jibawi, un santo de la familia del Profeta(saw). Allí estableció el primer zawiya para la rama de la Orden Naqshbandi que había ido a Daguestán. Con él, la Cadena Dorada de la Orden Naqshbandi que había ido de Damasco a India, Bagdad y Daguestán, ahora regresó a Damasco.Sus dos hijas estaban casadas, Rabiha tuvo cuatro hijos, tres niñas y un niño. Madiha se casó con Shaykh Tawfiq al-Hibri, uno de los grandes eruditos islámicos del Líbano.

Pronto la gente comenzó a amontonarse en su zawiya. Llegaron allí de todas partes de la ciudad: sufíes, gente del gobierno, hombres de negocios y gente común. Murids venían todos los días a sentarse a la puerta de su khaniqah. Todos los días servían comida a cientos, muchos de los cuales también dormían allí.

Luego recibió una orden espiritual para trasladarse a la montaña de Qasyun. Es el punto más alto de Damasco, desde donde se puede ver toda la ciudad. Con la ayuda de sus dos principales murids, Shaykh Muhammad Nazim Adil y Shaykh Husayn Ali, construyó una casa. Esta casa y la mezquita de al lado siguen en pie, y la mezquita es el sitio de su maqam (tumba). Vio en una visión, mientras construía la mezquita, que el Profeta (saw), con Shah Naqshband y Sayyidina Ahmad al-Faruqi, vinieron y colocarón postes para marcar la forma y ubicación de las paredes de la mezquita. Tan pronto como la visión terminó, los marcadores fueron visibles, y todos los presentes los vieron. En esa mezquita, a lo largo de los años, se recibieron cientos de miles de visitantes: para curación, para oraciones, para entrenamiento, para todo tipo de conocimiento externo e interno.

Muchas veces, el Profeta (saw) le ordenó entrar en más seclusiones. Estas seclusiones variaron en duración de 40 días a un año. Entró en más de veinte seclusiones durante su vida. Algunas de esas seclusiones se hicieron en Damasco, algunas en Jordania, algunas en Bagdad, en la tumba de Sayyidina `Abdul Qadir Jilani, y muchas fueron en Medina. Con cada seclusión, su poder espiritual y rango se amplificaban.

Una vez le envió un mensaje a Sharif Abdullah, quien era el Rey de Jordania y uno de sus murids, a través de Mawlana Shaykh Nazim (q), diciéndole:“ No vayas a rezar a la congregación, especialmente los viernes, porque Tuve una visión de que te matarán. Ese mensaje se le dio a SharifAbdullah, pero no hizo caso a la advertencia. La semana siguiente fue asesinado cuando salía de las oraciones congregacionales del viernes. Años después, un primo nuestro fue atrapado por accidente en un tiroteo en Beirut. Fue llevado a una cirugía de emergencia. Fuimos a visitar a nuestro Grandshaykh, aterrorizados por su condición. Tan pronto como entramos y antes de que pudiéramos hablar, nos dijo:

¡Regresen! Estaba escrito que moriría, pero con mis oraciones vivirá. La operación por la que está pasando tendrá éxito «.

Cuando regresamos, nuestro primo estaba en coma y lo llevaban a cirugía. Le informamos a su madre de lo que Grandshaykh había dicho para darle esperanza. Al día siguiente, nuestro primo recuperó la conciencia. Él dijo:

Vi a Grandshaykh venir y hacerme una cirugía; Y eso fue lo que me salvó.

Shaykh Abdullah (q) a menudo hablaba de cosas preordenadas (qada ’). Él dijo,

Se sabe que hay dos tipos de destino. El primer tipo de destino se denomina qada’an mucallaq, que significa destino suspendido o mutable. Está escrito en el lawh al-mahfudh (la tableta preservada). Esto variará según la voluntad y el comportamiento, la causa y el efecto. Todos los santos pueden cambiar este tipo de destino para sus murids, con el fin de entrenarlos e influir en su destino cambiando sus acciones y comportamiento. La autoridad para cambiar el Destino Mutable se otorga a los shaykhs por sus murids porque están conectados entre sí por la Voluntad Divina.

El segundo tipo de destino está contenido en Umm al-Kitab, la Madre del Libro, como se menciona en el ayat: «yamhullahu ma yasha’u wa yuthbit, wa cindahu Umm ul-kitab» [13:39] (“Allah borra o confirma lo que Él quiere: con Él está la Madre del Libro ”), y se llama qada’an mubram, que significa Destino Fijo. Los santos nunca interfieren en ese Destino Fijo, que está en la Mano del Creador.

Allah le dio la autoridad para cambiar el Destino Fijo solo a los Nueve Santos que están en el nivel más alto en la Presencia Divina, con el permiso del Profeta(saw), que fue el primero en tomar ese poder desde Allah. Ellos controlan los Nueve Puntos de la conciencia humana relacionados con las diferentes etapas del Ascenso de un Individuo en su camino hacia la Presencia Divina. Allah le dio a estos Nueve Santos, cuyo número no ha cambiado desde la época del Profeta hasta el día de hoy, el poder de usar el Sultán adh-dhikr, el mayor recuerdo.

Todos saben que Dhikr es principalmente la repetición de «la ilaha illallah», y eso es lo que practican todos las tariqas, incluida la Naqshbandiyya. Pero el Sultán adh-dhikr es un tipo completamente diferente de Dhikr.

Allah dijo: Inna nahnu nazzalna-dh-dhikra wa inna lahu la-hafidhun [15: 9], «Hemos revelado el Dhikr, y nosotros somos los que protegemos ese Dhikr en ustedes». El Dhikr mencionado aquí es el Sagrado Corán. El Dhikr de estos nueve santos, además de la ilaha illallah, es el secreto del Sagrado Corán. Recitan el Corán, no como lo recitamos nosotros leyendo de principio a fin, sino que lo recitan con todos sus secretos y realidades internas. Porque Allah dijo: wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubeen [6:59] «Tampoco hay nada fresco o seco, sin que esté inscrito en un Registro claro». Ninguna de las creaciones de Dios en todos los universos creados no se ha mencionado ya, con todos sus secretos, en el Libro Claro, el Corán.

El santo que recita el Corán en el sultán adh-Dhikr lo recita con todos los secretos de cada creación, de principio a fin. Allah dio a cada letra del Corán, de acuerdo con los Nueve Maestros Superiores de la Orden Naqshbandi [esta fue la primera vez que el Sheij mencionó este secreto], doce mil conocimientos. El Corán contiene alrededor de 600,000 letras, así que por cada letra, ¡estos santos pueden tomar 12,000 conocimientos!

Cada uno de estos nueve santos también difiere del otro en su nivel. Podemos ver que uno de ellos, por ejemplo, pudo recitar el Sagrado Corán por el poder del Sultán adh-Dhikr, que es captar 12,000 significados en cada letra, solo una vez en su vida. Otro pudo recitarlo tres veces en su vida. El tercero pudo hacerlo nueve veces en su vida. Otro pudo recitarlo 99 veces en su vida.

Este secreto difería de un santo a otro. Shah Naqshband (q) pudo hacerlo 999 veces en su vida. Nuestro maestro Ahmad al-Faraqi pudo recitarlo 9.999 veces en su vida. Shaykh Sharafuddin pudo recitarlo 19.999 veces.

Grandshaykh Abdullah (q)

Aquí Shaykh Abdullah se detuvo. Shaykh Nazim dijo: “En cada respiración, Grandshaykh` Abdullah Daghestani estaba exhalando con el Sultán adh-Dhikr e inhalando con el Sultán adh-Dhikr. Solía completar el secreto del Corán dos veces en cada respiración.

Una reunión con John Bennett

Entre los muchos visitantes y buscadores en la puerta de Grandshaykh estaba el inglés John G. Bennett. En varios de sus libros, relata sus reuniones con Shaykh Abdullah. Lo siguiente es parte de sus relatos compilados de «Concerning Subud» y «Witness».

El shaykh me estaba esperando en el techo de su casa. Estaba muy por encima de la ciudad, al mando de un panorama magnífico … Me sentí a gusto desde el principio, y muy pronto experimenté una gran felicidad que parecía llenar el lugar. Sabía que estaba en presencia de un hombre realmente bueno.

Después de los saludos habituales y los cumplidos sobre la excelencia de mi turco, me sorprendió diciendo: ‘¿Por qué no trajiste a la hermana mujer que está contigo? Tengo un mensaje para ella y para ti «. Parecía poco probable que alguien pudiera haberle contado sobre Elizabeth. Habíamos caminado directamente a su casa, y el Dadji, mi guía, me había dejado en la puerta sin hablar con nadie. Le respondí que, como era musulmán, no creía que quisiera hablar con una mujer. Él dijo muy simple: ‘¿Por qué no? Las reglas y costumbres son para la protección de los necios; No me conciernen. La próxima vez que pases por Damasco, ¿me la traerás? Prometí hacerlo si llegaba la oportunidad.

Nos quedamos sentados en silencio durante mucho tiempo, observando la antigua ciudad. Cuando comenzó a hablar, me resultó difícil salir del profundo ensueño en el que había caído. Estaba diciendo: ‘Esperaba a alguien hoy, pero no sabía que serías tú. Hace unas noches, un ángel vino a mi habitación y me dijo que vendrías a visitarme y que debía darte tres mensajes. Le has pedido a Dios orientación sobre tu esposa. Ella está bajo el cuidado de Dios. Intentaste ayudarla, pero esto estaba mal. Usted perturba el trabajo que Dios está haciendo en su alma. No hay motivo de ansiedad por ella, pero es inútil que intentes comprender. El segundo mensaje es sobre tu casa. Le has pedido a Dios orientación sobre si debes seguir tu camino o seguir a otros. Debes confiar en ti mismo. Serás perseguido por los armenios, pero no debes tener miedo. Tienes que atraer a muchas personas hacia ti y no debes dudar incluso si otras personas están enojadas.

Calló nuevamente. Yo estaba muy sorprendido por ambos mensajes, porque era cierto que había orado por orientación sobre esas dos preguntas …

El mensaje más importante es el último. Debes saber que hay una gran maldad en el mundo. Las personas se han entregado a la adoración de las cosas materiales, y han perdido la voluntad y el poder de adorar a Dios. Dios siempre ha enviado Mensajeros para mostrar la salida de tales situaciones, y lo ha hecho nuevamente en nuestra era actual. Un Mensajero ya está en la tierra, y su identidad es conocida por muchos. En poco tiempo vendrá a Occidente. Algunos hombres han sido elegidos para preparar el camino para él … Se me mostró que tu eres uno de los elegidos para preparar el camino … El Mensajero irá a tu país e incluso a tu casa …

Nunca debes dejar de adorar a Dios, solo que no debes mostrarlo. Exteriormente debes comportarte como los demás. Dios ha designado a dos ángeles para que te cuiden. Uno te guiará y dirigirá para que ya no cometas errores como antes. El otro realizará los deberes religiosos que no puedes hacer por ti mismo.

Te aconsejo que con frecuencia repitas en tu corazón las palabras, «La ilaha il Allah», que significa rendirse solo a Dios. «Cuando dije que esta era la profesión de fé musulmana, él respondió que es tan cristiano como musulmán, porque el fundamento de toda religión es que el hombre no debe seguir su propia voluntad, sino la voluntad de Dios …

John Bennet

Su Paso de esta vida

Observamos muchos eventos maravillosos con nuestro Grandshaykh. Su vida estuvo llena de actividad benéfica. Siempre estaba sonriendo y nunca enojado. No tenía ingresos, pero la comida siempre era abundante en su casa. Cómo se mantenía, era la pregunta en la mente de todos. La gente aparecía sin avisar hasta que a veces llegaban a 200, pero encontraban comida preparada y lista para ellos. Siempre nos preguntábamos: «¿De dónde vino el arroz, el pan y la carne?»

Raramente lo veía dormir por la noche. Durante el día siempre recibía gente, y por la noche siempre estaba sentado en su habitación especial, leyendo el Corán, leyendo el Dala’il al-Khayrat, haciendo su dhikr personal o leyendo alabanzas sobre el Profeta (saw). Solía rezar después de la medianoche hasta el amanecer. Ayudó a los necesitados tanto como pudo y albergó a muchas personas sin hogar en su mezquita. Sirvió a la humanidad. La lengua no puede describir sus buenos modales y buenas características. Hasta que llegó un día en 1973, cuando dijo:

El Profeta(saw) me está llamando. Tengo que ir a verlo. Me dijo: «No puedes venir a mí hasta que te operen el ojo», refiriéndose a la miopía en su ojo izquierdo. Nos estaba insinuando que iba a morir, pero no pudimos aceptar esa pista. Estaba vivo en nosotros y vivo en todos los que lo conocían, incluso los gatos que siempre estaban a su alrededor.

Después de someterse a la cirugía ocular, dejó de comer. Le suplicamos que comiera, pero él se negó diciendo: «Estoy en seclusión total, porque el Profeta (saw) me está llamando». Solo aceptaría pan seco ablandado en remojo en agua, una vez al día. Él dijo: «No quiero vivir más, quiero unirme a mi Profeta (saw) y estar con él. Él me está llamando, Allah me está llamando «. Esto fue como un rayo para nosotros, pero aún así no podíamos creerlo. Luego escribió su testamento y dijo: «El próximo domingo voy a transmitir». Era el 30 de septiembre de 1973 CE, el 4 de Ramadán, 1393 H. Todos estaban sorprendidos y temerosos esperando ese día para ver si iba a suceder.
Eran las diez de la mañana del domingo que había predicho y estábamos sentados en su habitación. Él me dijo :

Siente mi pulso.

Sentí su pulso y era más de 150. Luego dijo:

hijo mío, estos son los últimos segundos de mi vida. No quiero a nadie aquí. Todos deben irse e ir a la gran sala de reuniones.

Solo había diez de nosotros dentro de la habitación. En ese momento llegaron dos médicos: uno era mi hermano y el otro un amigo. Ambos eran cirujanos. Grandshaykh no permitió a nadie más que a su familia en la habitación.

Escuchamos a su hija gritar: «Mi padre ha muerto, mi padre ha muerto». Todos corrimos hacia la habitación y vimos que Grandshaykh no se movía. Rápidamente mi hermano le tomó el pulso y la presión arterial, pero no fueron detectables. Corrió histéricamente hacia el auto para obtener una jeringa con medicamentos y regresó minutos después. Volvió a entrar de la misma manera, queriendo inyectar al Shaykh en su corazón para intentar reiniciar su bombeo. El otro doctor dijo: «¿Qué estás haciendo? El shaykh lleva muerto más de siete minutos. Detén tu necedad. Pero no se detenía e insistía en seguir adelante con la inyección.

Entonces Grandshaykh abrió los ojos, levantó la mano y dijo en turco:

“Burak!”

que significa «¡Alto!»

Todos estaban conmocionados. Nunca antes habían oído hablar a los muertos. Nunca olvidaré esto en toda mi vida. Todos los presentes, profesores y médicos, tampoco lo olvidarán. Después de eso, mi hermano guardó sus instrumentos. Nos quedamos allí en estado de shock, sin saber qué decir. ¿Estaba muerto o no? ¿Estaba simplemente velándose para regresar en breve? Ese es el secreto que Allah dio a sus amantes y santos que viajan en su reino, en su amor, en sus secretos. Fue un día inolvidable.

La noticia de su fallecimiento fue como un tremendo tornado, girando a través de Damasco, Alepo, Jordania, Beirut. La gente vino de todas partes a él para una última mirada. Lo lavamos, y de su sagrado cuerpo salió un olor muy hermoso. Lo preparamos para las oraciones fúnebres y para el entierro del día siguiente. Todos los eruditos de Damasco asistieron a su funeral. Cuatrocientas mil personas acudieron a su janaza (oración funeraria). Las personas hacían fila desde su casa hasta la mezquita de Ibn `Arabi, donde su cuerpo yacía.

Cuando regresamos a su casa después de la oración de janaza, vimos el ataúd deslizándose sobre las cabezas de las personas sin la ayuda de nadie, yendo a su mezquita para ser enterrado.
Nos llevó tres horas caminar de regreso de la mezquita de Muhyiddin Ibn `Arabi a la mezquita de Grandshaykh, un viaje que normalmente toma veinte minutos debido a la gran multitud en las calles.

Todos estaban llorando. No querían que enterraran al Sheik. Nadie podía creerlo y nadie podía aceptarlo. Fue suficiente para hacernos recordar el estado de los Sahaba cuando Sayyidina Muhammad falleció. Entendimos por qué Sayyidina Umar (r), Sayyidina Uthman (r) y Sayyidina `Ali (r) no aceptaban que el Profeta(saw) había fallecido. Sufrimos ese mismo estado, incluso preguntándonos cómo Sayyidina Abu Bakr (r) no podría haber sentido lo mismo.

Todos los funcionarios gubernamentales y académicos estaban en la mezquita esperando para enterrarlo. De repente, un mensaje llegó al imán que decía: «No entierren a Grandshaykh hasta que llegue Shaykh Nazim». Nadie podía creerlo, ya que no había forma de contactar a Shaykh Nazim, que estaba en Chipre. No había teléfono ni máquina de fax, e incluso un telegrama habría llevado dos días. Nadie aceptó que el mensaje fuera real. Pero por el amor de nuestro Shaykh, estábamos felices de posponer su entierro e insistimos en esperar hasta que llegara Shaykh Nazim.

Era Ramadán, todos estaban ayunando. Los eruditos y la multitud se inquietaron. La gente decía que querían ir. Les dijimos que eran libres de ir si querían, pero que debíamos esperar. Después de algún tiempo, la mayoría de la gente se fue, y solo quedaron los seguidores más sinceros del Shaykh. Poco antes de la hora de oración de Maghrib, se vio a Shaykh Nazim subiendo las escaleras. Cómo llegó tan rápido que nadie lo sabe. Sigue siendo un misterio hasta el día de hoy.

Shaykh Nazim devolvió el cuerpo de Grandshaykh a la mezquita y rezó el janaza sobre él nuevamente. Luego nos ordenó a todos ir a romper nuestro ayuno. Lo enterró con sus propias manos. Cuando se quitó la mortaja de la cara, olimos el dulce perfume del sándalo, el ámbar y el almizcle como nunca antes lo habíamos olido. Entonces Shaykh Nazim nos pidió que saliéramos. Solo mi hermano y yo nos quedamos, mirando desde la ventana para ver qué pasaba dentro.

Se paró a la cabeza de la tumba, como si rezara. Luego, en un abrir y cerrar de ojos, Shaykh Nazim desapareció. Este evento añadió una sorpresa extraordinaria a nuestras sorpresas anteriores. No había palabras para expresar nuestros sentimientos. Pasaron quince minutos, y de repente vimos a Shaykh Nazim aparecer en el mismo lugar del que había desaparecido. Luego corrimos hacia la puerta cuando salió. Él dijo: «¡Qué! ¿Aún aquí? ¿No rompieron su ayuno? ¡No importa, mi compañía es mejor! Bajamos para romper nuestro ayuno con él. Sheik Nazim regresó esa noche a Beirut y tomó un avión de regreso a Chipre.

Sus predicciones

Grandshaykh Abdullah ad-Daghestani (q), Naqeeb al-Ummah, que Allah bendiga su alma, predijo muchos eventos, algunos de los cuales han sucedido y otros que todavía esperamos.
En 1966:

El año que viene habrá una guerra entre los israelíes y los árabes. Los árabes serán derrotados.

Esto sucedió. El 3 de octubre, tres días después de su fallecimiento, los árabes e Israel entraron en otra guerra.
Una vez, la hija de Grandshaykh, Madiha, estaba considerando comprar una casa con su esposo en Beirut y Grandshaykh dijo: «No». Ella insistió, pero aún así él dijo: «No». Ella continuó insistiendo, pero él se mantuvo firme y dijo:

Beirut va a estar lleno de derramamiento de sangre. Cada casa se verá afectada por ese derramamiento de sangre y nadie escapará de el.

Mencionó esto en 1972, y comenzó a suceder en 1975. Nos dijo antes de fallecer: «Te veo en Trípoli, en el norte del Líbano». Esta era su forma de sugerir que nos alejáramos de Beirut.

Sobre temas relacionados dijo:

Cuando John Bennett me conoció y confirmó su shahada, me preguntó qué podía hacer. Le dije que mantuviera su shahada en secreto. De ese modo, pudo atraer a muchas personas de su tierra natal de Inglaterra a tomar shahada e interesarlas en la espiritualidad.

Veo a Inglaterra entrando al Islam

Él predijo que una familia real en Europa iba a apoyar al Islam, porque en su línea de sangre está la sangre de los árabes. “Esto los atraerá a la espiritualidad y despertará en ellos un interés en muchas religiones, y los atraerá hacia la Presencia Divina.

China está bajo la autoridad de un gran santo, que será uno de los más grandes santos en tiempos de Mahdi y Jesús. Se llama Abdur Ra’uf al-Yamani. A través de su influencia, China firmará un acuerdo con Occidente para no usar sus armas nucleares. China se dividirá en muchos países pequeños diferentes. Habrá problemas en el Lejano Oriente, en la península de Corea, y una gran potencia intervendrá para detener ese conflicto.

Un país del Medio Oriente no árabe atacará el área del Golfo Pérsico, lo que hará que todo el mundo tenga miedo de que se corte la fuente de petróleo.

El Cairo se hundirá bajo el agua.

Más tarde, los rusos construyeron la presa de Asuán; ésta contiene una enorme cantidad de agua y recientemente se ha encontrado que tiene bases sueltas que se están erosionando.

Chipre se hundirá bajo el agua, y el Monte Olimpo, cerca de Bursa, entrará en erupción. Debajo hay dos elementos, gas y fuego, que hasta ahora se habían mantenido separados, y los santos siempre han rezado para que estos elementos no se combinen. De su explosión, cientos de miles de personas serán heridas y quedarán sin hogar.

Habrá una guerra en el Área del Golfo donde surgirá un gran incendio e involucrará al resto del mundo.

Alemania e Inglaterra liderarán toda Europa. En Alemania hay un santo, asignado por Mahdi (as) y Jesús (as), quien debe educar y entrenar a las personas en espiritualidad. Ese santo está escondido, pero él está entre ellos.

Habrá un gran cambio en el enfoque de los árabes a la política, y un régimen poderoso va a cambiar a una mejor forma de gobierno.

Antes de fallecer, en una reunión privada con algunos de sus murids más cercanos, dijo:

Habrá paz, y Estados Unidos será el que lidere las conversaciones por la paz, que pondrá fin a la guerra entre los árabes e Israel. Esto va a suceder. La señal de esto es el colapso del comunismo y la división del Imperio ruso en muchas partes. No habrá poder en este mundo, excepto en Estados Unidos. La mayoría de los gobiernos árabes recurrirán a los estadounidenses. El conflicto se calmará por completo, y los árabes e israelíes vivirán en paz. Poco a poco, cada conflicto en la tierra se pondrá fin, y en todas partes habrá paz. Estados Unidos liderará eso. Todos serán felices y nadie esperará que la guerra vuelva a ocurrir.

De repente, en medio de la paz, se realizará un ataque contra Turquía desde un país vecino y comenzará una guerra, seguida de una invasión de Turquía por un país vecino cercano. Esto amenazará las bases estadounidenses en Turquía y provocará una mayor batalla. Esto dará como resultado un gran desastre en la tierra y una guerra horrible. Durante el curso de la guerra, Mahdi (as) saldrá y Jesús (as) regresará. Su propósito será traer espiritualidad, paz y justicia y vencer la tiranía, el miedo y el terror. El amor, la felicidad y la paz llenarán esta tierra, con el poder de Sayyidina Mahdi (as) y Jesús (as), por la Voluntad de Allah Todopoderoso.

El Secreto de la Cadena Dorada fue pasado al Sol de los Soles, el Líder de los Llevados a la Cercanía, el Descubridor de los Secretos, Shaykh Muhammad Nazim `Adil al-Qubrusi ar-Rabbani an-Naqshbandi al-Haqqani (q).

Traducción de su original en Inglés. Escrito por Shaykh Muhammad Hisham Kabbani (link)